I festeggiamenti si sono conclusi con la cerimonia di consegna degli attestati, da parte del rettore dell’Università di Laval, ai 18 diplomati della seconda classe dei guardiani del territorio. Provengono dalle comunità di Wôlinak, Wolastokuk, Mashteuiatsh, Gesgapegiag, Odanak, Wendake, Ekuanishit, Pessamit, Nutashkuan, Uashat mak Mani-utenam o Pikogan.
La formazione dei guardiani della terra mira a formare agenti di protezione indigeni capaci di intervenire sulle terre, sulle acque e sulle risorse del loro territorio ancestrale. Il programma prevede tre blocchi di corsi erogati a distanza in videoconferenza. Ad ognuno dei blocchi segue una permanenza nel territorio. Quest’anno i primi due soggiorni si sono svolti nella comunità Innu dei Betsiamites sulla North Shore e nella comunità Attikamek di Manawan, nella regione di Lanaudière. Il terzo soggiorno si è svolto presso la Forêt Montmorency, una foresta di ricerca e insegnamento universitario a nord del Quebec, durante l’ultima settimana di formazione.
Pochi giorni prima della cerimonia, due di queste persone hanno rilasciato un’intervista Novità ULaval.
“Una delle migliori decisioni della mia vita”
Jean-Simon Gagné-Nepton proviene dalla comunità Innu di Mashteuiatsh, nella regione del Saguenay–Lac-Saint-Jean. Questo studente di giurisprudenza dell’Università Laval dà una valutazione molto positiva della sua esperienza. “Ne è valsa decisamente la pena”, dice. Non ho rimpianti di averlo fatto. È stata una delle migliori decisioni della mia vita. »
Lo studente si dice particolarmente contento del contributo di tanti anziani. “Svolgono un ruolo centrale nella formazione”, sottolinea. Molti erano con noi nel territorio. Sono venuti per insegnarci e trasmetterci la conoscenza. Hanno tenuto conferenze. Si tratta di persone esperte che hanno combattuto molto prima di noi per cause che oggi ci stanno a cuore. Siamo veramente grati a loro. »
Secondo Jean-Simon Gagné-Nepton, la formazione permette di comprendere meglio la vita nel territorio e come viene governata dalle popolazioni indigene. “Lo capiamo più facilmente quando siamo sul campo”, spiega. I nativi hanno la conoscenza e gli anziani vengono ad insegnarla. Durante i primi due soggiorni abbiamo avuto, tra l’altro, conferenze sul diritto. Comprendiamo che tutto è un po’ interconnesso sui diversi aspetti della vita, degli animali. È un altro modo di pensare alla legge, ma è pur sempre legge. »
Ha detto che gli è particolarmente piaciuto il corso sulla personalità giuridica dei fiumi, ad esempio il Magpie River, sulla North Shore. Il suo soggiorno preferito si è svolto nella comunità Attikamek di Manawan. “Era maggio”, dice. Il ghiaccio sui laghi si era sciolto. Abbiamo fatto molte attività sull’acqua. Abbiamo pescato, messo le reti, imparato il rapporto che gli Attikamek hanno con gli specchi d’acqua. Le persone di Manawan ci hanno fatto da guida, ci hanno mostrato molte cose. Siamo stati accolti molto bene. La mia preferenza deriva dal fatto che l’attività tradizionale che pratico è la pesca. »
La decisione dello studente di seguire la formazione di guardiano fondiario non deriva dai suoi studi in giurisprudenza, né dalla sua precedente laurea in scienze politiche. “Volevo solo stare con la gente”, sostiene, “essere immerso nella cultura indigena e sviluppare un approccio alla gestione del territorio, sapere cosa fanno, in modo da poter diventare io stesso un tutore. E poter trasmettere ciò che imparo. »
Nel territorio, un’esperienza che ha senso
Émie Rainville è responsabile di progetti di pianificazione comunitaria presso l’Istituto per lo sviluppo sostenibile delle Prime Nazioni del Quebec e del Labrador. Proviene dalla comunità Innu dei Betsiamiti. “Ho già avuto la possibilità di recarmi sul territorio”, ricorda. Mi sono reso conto che questo tipo di esperienza aveva senso per una giovane ragazza urbana che cercava di approfondire la propria cultura. Anche se ho vissuto in comunità, è il luogo, nel territorio, dove si impara di più perché dal territorio nasce la cultura. Abbiamo i nostri modi di fare le cose, il nostro know-how. »
L’aspetto che più apprezzava dei soggiorni nel territorio ruotava attorno al modo tradizionale di vivere nella foresta. “Viviamo al ritmo della natura in modo circolare”, dice, “impariamo a prendere il nostro posto attraverso le pratiche tradizionali. Gli anziani danno l’insegnamento in cui ci riconosciamo. »
Sottolinea la presenza maggioritaria delle donne tra gli anziani. “È importante”, afferma, “restituire alle donne questo ruolo sacro di trasmissione della conoscenza. » Riguardo agli anziani, dirà la necessità di onorarli nella loro esperienza, di valorizzare il loro ruolo di detentori di conoscenze, di insistere sul fatto che da loro impariamo molto. »
Secondo Émie Rainville, il programma di guardiania del territorio le ha permesso di rafforzare la sua identità. “A causa del colonialismo e delle scuole residenziali”, spiega, “siamo stati tagliati fuori dalla nostra cultura e dal nostro orgoglio. Il programma è un promemoria. È un’occasione per poter riscoprire il nostro orgoglio e promuovere la nostra cultura. Questa conoscenza ha sempre caratterizzato le nostre nazioni e ci ha sempre permesso di ricordare chi siamo. Affermarci come nazione crea un’enorme resilienza. »
Il piano d’azione In azione con i Primi Popoli si svolge
Nell’ottobre 2019, l’Università Laval ha affidato a Michèle Audette un ruolo strategico di consulente senior per la riconciliazione e l’educazione indigena. L’anno successivo, nel dicembre 2020, la Laval University ha presentato il suo piano In Action with First Peoples. Si è poi gradualmente formata un’équipe per dare vita a questo progetto, che è stato all’origine, in particolare, della creazione di un Circolo dei Primi Popoli, di un programma di certificazione per guardiani del territorio, di borse di studio di 3e ciclo offerto agli studenti di dottorato indigeni e numerosi eventi unificanti nel campus.
Il rettore dell’Università di Laval, Sophie D’Amours, saluta i progressi compiuti negli ultimi anni con le Prime Nazioni e gli Inuit. “Diversi popoli indigeni e non indigeni ci hanno permesso di percorrere la lunga strada verso la riconciliazione e l’autodeterminazione dei Primi Popoli dall’adozione del nostro piano d’azione nel 2020, e proprio in questo momento volevamo annunciare la creazione dell’Ufficio dei Primi Popoli. Giornata simbolica”, sottolinea il rettore. “Le attività organizzate oggi sono altre opportunità per creare connessioni tra le diverse nazioni che compongono la comunità universitaria, in un ambiente sicuro e accogliente, che ci permette di integrare una dimensione indigena nel nostro ambiente di vita e di insegnamento. »
Dall’adozione del piano, ci sono state 356 persone di First Peoples che si sono laureate alla Laval University, sempre su base di autoidentificazione. Ora ufficiale, il mandato dell’Ufficio per i Primi Popoli è quello di continuare a sostenere tutti i servizi, le unità e le facoltà dei campus nell’implementazione di mezzi concreti per promuovere l’accesso all’istruzione superiore e strategie per la riconciliazione.
Anche la direttrice dell’Ufficio dei Primi Popoli, Nadine Rousselot, è soddisfatta dei recenti progressi. “È grazie ai nostri giovani se siamo qui. È molto significativo conferire loro un diploma perché hanno completato con successo la certificazione universitaria. È un giorno di festa e di incontro attorno alla cultura e alle lingue dei Primi Popoli. Tutti insieme, onoriamo l’eredità tramandata dai nostri antenati per trasmetterla a nostra volta. Facciamo vibrare il campus al ritmo delle nostre canzoni e dei nostri tamburi affinché il sapere del nostro popolo si depositi nel sito universitario. »
Membri del Primo Ufficio del Popolo
Suzie Perron (Essipit)consulente studentesco
Yves Sioui (Wendake)consulente studentesco
Marie-Claude Sioui (Wendake), responsabile di partnership ed eventi
Marie-Josée Dupuiscoordinatore degli affari indigeni
Alexandre Dumais Dubé (Kitigan Zibi)responsabile della ricerca e della pianificazione
Jacynthe De Rocker (Odanak)tecnico amministrativo
Marie-Noëlle CharleboisResponsabile delle comunicazioni
Nadine Rousselot (Pessamit), direttore del Primo Ufficio del Popolo
Michèle Audette (Uashat mak Mani-utenam)assistente del vicerettore per gli studi e le questioni studentesche e consigliere senior per la riconciliazione e l’educazione dei Primi Popoli
