5° anniversario del rapporto ENFFADA: famiglie ancora alla ricerca della verità

Il 3 giugno 2019, l’Inchiesta nazionale sulle donne e ragazze indigene scomparse e assassinate (ENFFADA) ha pubblicato il suo rapporto finale, rivelando gravi violazioni dei loro diritti fondamentali. Cinque anni dopo, nonostante la consapevolezza da parte dei governi, alcune ferite rimangono aperte mentre diverse famiglie continuano a cercare la verità.

Commissionata dal governo federale nel 2016 in risposta agli appelli all’azione della Commissione per la verità e la riconciliazione, ENFFADA aveva davanti a sé un compito colossale: indagare e riferire sulle cause sistemiche di tutte le forme di violenza perpetrate contro le donne e le ragazze indigene in Canada, nonché le politiche istituzionali attuate per risolvere questi problemi.

Condotta nell’arco di due anni, questa indagine ha coinvolto 1.484 familiari e sopravvissuti, nonché numerosi esperti, oltre a svolgere ricerche approfondite.

La situazione è leggermente migliorata, ma non moltosi lamenta Viviane Echaquan, che ha testimoniato lei stessa della sospetta scomparsa delle sue tre sorelle negli ospedali del Quebec.

La prima aveva solo pochi mesi quando fu evacuata senza i suoi genitori da Manawan all’ospedale Joliette per essere curata per la bronchite. Dopo essere stato dimesso, il bambino sarebbe morto improvvisamente mentre riceveva le cure attente di un medico. Secondo quanto riferito, la bambina sarebbe stata sepolta senza croce né targa fuori da un cimitero, con il pretesto che non era stata battezzata.

Il signor Echaquan crede che sua figlia sia ancora viva, che probabilmente ci sia stato uno scambio di bambini e che stia ancora aspettando il suo arrivo per poter avere notizie della sua famiglia.possiamo leggere in una trascrizione dell’udienza dell’ENFFADA.

Un’altra delle sue sorelle non è sopravvissuta al parto, a differenza del fratello gemello, anche se la madre afferma di averle sentite piangere subito dopo il parto.

Una terza, anche lei ancora molto giovane, è morta all’ospedale La Tuque due settimane dopo che un medico aveva insistito per tenerla in terapia intensiva anche se era stata la madre ad avere l’idea di questa visita perché pensava che fosse malata, e non suo figlio.

Essendo la maggiore di questa famiglia di 11 figli, la signora Echaquan ha deciso di far luce su questi tre casi, come volevano i suoi genitori nelle loro ultime volontà.

Prima di morire mia madre, quando era in terapia intensiva, mi disse: “Figlia mia, spero che non smetterai di fare passi, di cercare le tue sorelle”.confidò con la voce tremante.

Da allora, questa madre di Atikamekw ha inviato, con l’aiuto del marito, innumerevoli richieste di informazioni da parte di istituzioni come ospedali, governo federale, un presbiterio, la Régie de l’assurance santé du Québec e il consiglio della banda di Manawan.

Ad oggi la coppia resta senza una risposta concreta, avendo ricevuto solo brandelli di informazioni. Tra l’altro, le date di morte che figurano nei diversi registri nella maggior parte dei casi si contraddicono tra loro.

Un sondaggio separato per una singola domanda

Nonostante il titolo ufficiale di ENFFADA, il suo mandato non si limitava ai casi di donne scomparse o uccise: comprendeva tutte le forme di violenza da loro subite. Nel caso del Quebec, il campo di applicazione è stato esteso ai bambini scomparsi o deceduti, su richiesta dell’entourage di Viviane Echaquan.

È stato infatti preparato un rapporto specifico per il Québec e la direzione ha ritenuto che fosse necessario prestare particolare attenzione alla situazione delle donne indigene in questa provincia a causa delle sue specificità.

Tuttavia, questa indagine parallela condotta dalla commissaria Innu Michèle Audette ha rivelato uno schema oscuro: alcune comunità indigene hanno visto scomparire molti dei loro bambini dopo essere stati ricoverati in ospedali o centri sanitari in Quebec tra il 1950 e il 1979.

Si è concluso che alcune politiche coloniali un tempo si erano concentrate sui bambini come obiettivi, il che ha avuto un impatto molto negativo sulle comunitàafferma Karine Duhamel, ex direttrice della ricerca dell’ENFFADA e membro della band indiana Red Rock.

Secondo le testimonianze, le famiglie non ricevevano più notizie dei propri figli dopo il ricovero o dopo il trasferimento ad altro servizio sanitario e non sapevano se fossero vivi o morti. Alcune famiglie aspettano da più di 40 anni la conferma della morte o informazioni relative allo stato di salute del/i proprio/i figlio/i.

Anche la signora Duhamel sottolinea questo mancanza di risposta ostacola il processo di guarigione e queste domande fastidiose continuano ad animare oggi le esperienze di tante donne indigene e di tante famiglie.

È difficile fare ricerche, è molto difficile scoprire dove sono le mie sorelle. Vorrei questo, ritrovare le mie sorelle: voglio realizzare quello che mia madre e mio padre mi hanno chiestoracconta Viviane Echaquan, che aveva chiesto anche a ENFFADA di aiutarla nei suoi sforzi, impossibilitati per mancanza di tempo.

Avrebbe meritato un processo a parte che avesse realmente mirato a questo problema per poter portare certezze a queste famiglie che continueranno a porsi queste domande finché non ci saranno piùspiega Karine Duhamel, aggiungendo che questa ricerca della verità si trasmette da una generazione all’altra.

Gli sforzi del Quebec apprezzati dalle famiglie indigene

È proprio una delle richieste di giustizia lanciate da ENFFADA al Quebec creare una commissione d’inchiesta sui bambini sottratti alle famiglie indigene.

Tuttavia, il governo del Quebec, di concerto con le famiglie interessate, ha ritenuto più opportuno un disegno di legge.

Perché con le numerose raccomandazioni e commissioni d’inchiesta che non hanno dato molto, abbiamo detto: “Ci proveremo”ricorda il marito della signora Echaquan, Pierre-Paul Niquay, anche lui Atikamekw.

È così che nel giugno 2021 è stata adottata all’unanimità la proposta di legge 79, intitolata Una legge che autorizza la comunicazione di dati personali alle famiglie dei bambini indigeni scomparsi o morti in seguito all’ammissione in un istituto.

Desiderando impegnarsi nella ricerca, la coppia ha partecipato alla creazione diAwacak (“piccoli esseri di luce” in Atikamekw), un’organizzazione senza scopo di lucro.

Costituita esclusivamente da membri di famiglie indigene che hanno perso ogni traccia dei loro figli, la sua missione è quella di rappresentare, accompagnare e sostenere nella ricerca le famiglie che hanno subito episodi simili a seguito del ricovero in una struttura di servizi sanitari e sociali.

In generale, le famiglie apprezzano gli sforzi del Quebecsostiene Niquay, ammettendolonon esiste una legge perfetta.

Ritiene tuttavia che spetterà sempre al Quebec mantenere il legame di fiducia instaurato. La meta è importante, sì, ma il cammino lo è ancora di più.

Le statistiche al centro dei tormenti familiari

Nonostante gli sforzi dei governi e il colossale lavoro investigativo dell’ENFFADA, i progressi sembrano timidi.

Secondo Karine Duhamel la fonte del problema risiede nella mancanza di statistiche affidabili sull’argomento.

Penso che ci siano stati progressi […]ma abbiamo ancora un problema di fondo che è illustrato dal fatto che, cinque anni dopo, non disponiamo ancora di statistiche o dati soddisfacentiafferma il copresidente della Strategia sui dati del piano d’azione nazionale 2021, sviluppato per seguire il lavoro di ENFFADA.

In Quebec, i pochi dati disponibili sono spesso incompleti a causa non solo della mancanza di risorse e delle barriere linguistiche ma anche della sfiducia nei servizi offerti dallo Stato.

Abbiamo sentito che molte persone non osavano identificare i propri cari come indigeni perché temevano che i servizi non avrebbero condotto le indagini come avrebbero fatto per una persona non indigena.

Anche oggi ce ne sarebbero molte persone [qui] non si sente[ent] non è abbastanza sicuro condividere questo tipo di informazionisecondo Karine Duhamel.

Parte della soluzione ricadrebbe sul governo, che dovrebbe farlo promuovere un senso di sicurezza nei suoi servizi, che comporta una maggiore consapevolezza della realtà delle donne indigene.

C’è molta formazione da fare tra il pubblico e i funzionari non solo per valorizzare meglio le esperienze dei sopravvissuti e dei familiari, ma anche per percepire le donne e le ragazze indigene come persone sacre.conclude invitando il grande pubblico a farlo leggere il rapporto.