“Lo specchietto retrovisore è un po’ appannato”

Mentre i disordini in Nuova Caledonia facevano notizia a metà maggio, il deputato della Guyana Jean-Victor Castor si è schierato a difensore dei separatisti Kanak nell’Assemblea nazionale.

La Francia, avverte, deve resistere alla tentazione di “usare la forza” per mantenere il controllo sull’arcipelago nell’Oceano Pacifico e prendere atto del fatto che i giovani che manifestano rappresentano molto più di un movimento sociale “da tenere d’occhio”.

Il ministro degli Interni, Gérald Darmanin, in prima fila, gira la testa per mostrare la sua irritazione mentre molti rappresentanti eletti dell’opposizione applaudono l’oratore, legato ad un partito indipendentista della Guyana.

Alcune settimane dopo, una parvenza di calma è tornata nella capitale della Nuova Caledonia, Nouméa, anche se continuano gli scontri tra manifestanti e polizia, a volte con conseguenze mortali.

Non meno evidente rimane la divergenza di opinioni tra i separatisti Kanak da un lato e i “caldoches”, discendenti dei coloni francesi, e i “metropolitani” arrivati ​​più recentemente, dall’altro.

Frédéric, cittadino francese stabilito da 14 anni nell’arcipelago, assicura in un’intervista a La stampa che i giovani manifestanti sono “manipolati” da un nucleo ristretto di irriducibili separatisti influenzati dall’estero.

I Kanak, ha detto, sono i “bambini viziati” della Repubblica francese e non apprezzano appieno i servizi loro forniti.

“Queste sono persone non molto sofisticate che sono uscite dagli schemi [logement rudimentaire] al ritiro. Non voglio essere troppo cattivo nel dirlo”, dice il cittadino francese, che allo stesso tempo si sente offeso dagli insulti lanciati dai manifestanti nei confronti della popolazione bianca.

“Ci viene detto: ‘Bastardo bianco! Figlio di puttana bianco, vai a casa! Se vogliono l’indipendenza, che se la prendano, ma io non rimarrò qui», sottolinea il francese.

Un canadese che vive a Nouméa osserva che non è raro sentire caldoches o metropoliti parlare con disprezzo della popolazione indigena e delle sue richieste o che i Kanak accolgono freddamente i bianchi e cambiano completamente atteggiamento dopo aver appreso che non lo sono Origine francese.

“È un dialogo tra sordi”, dice la donna, che ha chiesto l’anonimato per poter parlare più liberamente.

È preoccupata per le mosse del governo volte a riformare il sistema elettorale per espandere il numero di cittadini che possono votare senza aver ottenuto il consenso delle comunità indigene, che temono di vedere sgretolarsi la loro influenza politica.

Il presidente francese Emmanuel Macron, alle prese con un’altra crisi politica legata alla vittoria dell’estrema destra alle elezioni europee e all’avvio delle elezioni anticipate, ha annunciato mercoledì che “sospenderà” la riforma in Nuova Caledonia per favorire il progresso del dialogo tra partiti diversi, ma l’impasse resta.

Referendum di autodeterminazione

Nicolas Bancel, specialista in storia coloniale e postcoloniale francese presso l’Università di Losanna, in Svizzera, osserva che le autorità francesi “non riescono a realizzare gli effetti a lungo termine della violenza coloniale”.

La storia della Nuova Caledonia è “tragica”, dice. In particolare, le popolazioni indigene sono state sottoposte per quasi 60 anni al “codice indigeno” che consentiva alle autorità locali di imporre loro il lavoro forzato limitandone al tempo stesso gli spostamenti.

Fu solo dopo decenni di disordini punteggiati da numerosi episodi di violenza che la Francia accettò di impegnarsi in un processo formale di “decolonizzazione” che prevedeva lo svolgimento di una serie di referendum di autodeterminazione.

Gli oppositori dell’indipendenza hanno vinto i primi due con il 57% e il 53% dei voti. Il terzo, boicottato da molti Kanak perché si è svolto durante la pandemia di Covid-19, in un periodo di lutto, si è concluso con un terzo rifiuto con il 96% dei voti.

Il presidente Emmanuel Macron ha ritenuto legittimo, l’anno scorso, dichiarare su questa base che la Nuova Caledonia “è francese” e ha successivamente proposto di rivedere le misure messe in atto per proteggere il peso elettorale dei nativi, spingendo alla rimozione degli scudi attuali.

Fabrice Riceputi, un altro storico francese specializzato in decolonizzazione, osserva che la situazione in Nuova Caledonia testimonia il fatto che la Francia è “ciclicamente coinvolta dalla sua repressione coloniale” e fatica ancora oggi a misurare l’impatto delle sue azioni passate.

Bancel osserva che una “vetrificazione” della storia coloniale francese legata al desiderio di negazione si è verificata negli anni ’60, dopo la guerra d’Algeria e l’indipendenza di molte ex colonie.

Riceputi rileva che l’opinione pubblica francese è stata a lungo privata di strumenti adeguati per comprendere la guerra d’Algeria e i suoi abusi a causa dell'”omertà” che circonda il conflitto.

“Fino all’indipendenza nel 1962, abbiamo elogiato davanti all’opinione pubblica l’opera civilizzatrice del paese in Algeria e poi all’improvviso, bam, più niente. La decolonizzazione è stata resa incomprensibile”, osserva.

Il fatto che il governo francese continuasse a mantenere stretti legami con diverse ex colonie rendeva ancora più complessa qualsiasi attività di riflessione sul passato coloniale all’interno della classe politica.

Pur presentandosi come paladini del diritto all’autodeterminazione dei popoli, i presidenti francesi – di sinistra e di destra – hanno mantenuto legami con i potentati per proteggere gli interessi geostrategici ed economici del loro paese, non esitando a intervenire militarmente, in particolare nell’Africa sub-sahariana, in quella che spesso viene chiamata “Françafrique”.

Il contrasto con il Regno Unito

Il Regno Unito ha mantenuto legami molto più allentati con le sue ex colonie dopo l’indipendenza attraverso il Commonwealth, osserva Bancel.

Un sociologo camerunese, Francis Akindès, lo ha segnalato alcuni anni fa al quotidiano Il mondo che gli inglesi erano “partiti senza lasciare un indirizzo” mentre i francesi se ne erano andati dicendo “siamo ancora qui”.

Marielle Debos, docente di scienze politiche all’Università Parigi-Nanterre, constata che gli interventi della Francia nelle sue ex colonie avvengono in assenza di un controllo reale da parte dell’Assemblea nazionale poiché la politica estera è una questione di competenza del presidente.

L’importanza di questi interventi è evidente in particolare in Ciad, che ha visto il maggior numero di operazioni militari francesi dall’indipendenza, ha affermato.

Emmanuel Macron non ha esitato, nota il ricercatore, ad appoggiare la presa del potere del figlio di Idriss Déby nel 2021 dopo la morte del dittatore, anche se questa transizione familiare non ha nulla di democratico.

“C’è la posizione ufficiale della Francia e allo stesso tempo ci sono politiche e decisioni ambivalenti”, nota M^Me Debos.

Le contraddizioni alimentano il risentimento di una nuova generazione “che non vuole più giocare a quel gioco” e chiede una vera decolonizzazione.

Di questa rabbia hanno approfittato negli ultimi anni i golpisti, in particolare in Mali, Burkina Faso e Niger, che hanno chiesto e ottenuto al momento della loro ascesa al potere la partenza delle truppe francesi presenti nel paese, talvolta per far posto ai rinforzi provenienti dalla Russia.

Bancel osserva che le pretese “universaliste” della Francia, che “si auto-rappresenta come una nazione tollerante ed egualitaria”, complicano la riflessione del paese in relazione al periodo coloniale poiché esso fu costruito sull’idea delle disuguaglianze tra coloni e popolazioni indigene.

Queste affermazioni non sono estranee al fatto che diversi funzionari eletti, soprattutto a destra nello spettro politico, oggi trasmettono l’idea che la colonizzazione sia stata positiva per le popolazioni colpite e sono riluttanti ad accettare qualsiasi mea culpa.

Un senatore repubblicano, Bruno Retailleau, ha dichiarato in ottobre che tali domande potrebbero alimentare “l’odio per se stessi e il disprezzo per gli altri” e potrebbero contribuire ai movimenti di rabbia osservati in diversi paesi africani.

L’assenza di una riflessione collettiva approfondita favorisce le incomprensioni nella stessa società francese, dove molti gruppi mantengono visioni diametralmente opposte degli stessi eventi, nota Bancel, che chiede in particolare la creazione di un “museo della decolonizzazione”.

In un recente articolo, ha osservato con un collega che diverse ex potenze coloniali hanno lanciato iniziative di questo tipo che consentono di “mettere in prospettiva le memorie antagoniste” e di “evitare la polarizzazione mortale tra fanatici nostalgici e decoloniali radicali” .

“Potremmo mettere tutto da parte e andare avanti”, ha detto.