In un libro corroborante, “Race on the Couch” lo psicoanalista e professore universitario Thamy Ayouch analizza gli effetti deleteri delle relazioni sociali indotte dalla questione della razza. È spiegato in 3 domande.
Outremer La 1ʳᵉ: la razza non esiste né dal punto di vista biologico né dal punto di vista culturale. Ma per te esiste come relazione sociale. Come definisci questo rapporto?
Thamy Ayouch : Nella tradizione delle relazioni sociali, la razza non appartiene né a una persona né a un gruppo di persone. Non è un insieme di criteri che sarebbe posseduto da qualcuno o un gruppo di persone. La razza non è né biologica né culturale, ma relazionale: è un rapporto di gerarchia con posizioni di dominato e dominante. È molto importante sottolineare questa dimensione, perché è la relazione che crea le categorie. Le categorie non esistono prima della relazione.
La tradizione del femminismo materialista degli anni ’70 afferma che le categorie uomo/donna non preesistono al sistema patriarcale. Allo stesso modo, le categorie corpo razzializzato/corpo bianco non preesistono a un sistema, il sistema razzista, che istituisce queste gerarchie e queste disuguaglianze con scopi materiali ben precisi. Questo è ciò che crea corpi razzializzati (razzializzati o bianchi). Insisto, non è la differenza a creare il razzismo. È il razzismo che crea differenze che gerarchizzeranno i soggetti.
È questo ciò che porta oggi a quello che descrivi come razzismo sistemico?
Thamy Ayouch : Sto parlando del razzismo istituzionale, e del razzismo sistemico e strutturale, reso invisibile. Il razzismo non è solo l’atto intenzionale di un individuo, un gruppo o un partito politico. Il razzismo istituzionale è l’idea che non siamo tutti sulla stessa barca nei nostri rapporti con le istituzioni, nell’accesso all’istruzione, al lavoro, all’alloggio, alla salute, alle valutazioni materiali e simboliche. E questo fa parte di qualcosa di strutturale. Alcuni gruppi della popolazione, a causa della loro differenza etno-razziale, religiosa e culturale, saranno soggetti, in modo transgenerazionale, a disposizioni che, senza prenderli direttamente di mira, influenzeranno la loro vita e il loro accesso alle prerogative materiali e simboliche. Il razzismo sistemico è un processo che il più delle volte avviene all’insaputa degli individui: non significa la persecuzione intenzionale di persone razzializzate, vittime, da parte di bianchi e malintenzionati. Questo è il modo impersonale in cui la razza mina le pari opportunità.
È così che mettiamo in discussione la francesità dei discendenti di immigrati o Ultramarine?
Thamy Ayouch : Le analisi di Pap N’diaye ricordano come i francesi neri siano visibili nella loro differenza nei corpi razzializzati, e per questo sospettati nella loro francesità, ma anche invisibili da questo mito dell’universale: la Francia rifiuta le statistiche razziali. Si rifiuta di prendere in considerazione il colore con il pretesto che sarebbe razzista. Questo è un ragionamento pernicioso. Smettere di parlare di razza non abolisce il razzismo. Questo è il pensiero magico. Si tratta ancora una volta di un punto di vista privilegiato, che mette a tacere il punto di vista delle persone razzializzate. Naturalmente in Francia esiste una tradizione di lotta al razzismo, ma oggi si tratta di parlare a nome degli altri. “Non toccare il mio amico”, affermiamo giustamente: ma quando l’amico sente parlare, gli diciamo: “non parli da una posizione universalista, ma identitaria, comunitaria”.
Outremer The 1st: Frantz Fanon ha confutato l’idea di un inconscio collettivo che i bianchi hanno sui neri. Lo sostituisce con la nozione di rappresentazioni. Perché la distinzione è importante?
Thamy Ayouch : È importante perché mette le cose nella storia. Parlare di inconscio collettivo è una visione molto metafisica delle cose. Come se esistesse una psiche collettiva uguale ovunque, dove il nero sarebbe necessariamente sinonimo di svalutazione, di cattivo, di demonizzato; e purezza del bianco. Tuttavia, questo fa parte della storia della schiavitù e della colonizzazione. Per questo parlo di rappresentazioni collettive che si trasmettono di generazione in generazione. E anche dal punto di vista psicoanalitico è importante. Parlare di rappresentazioni ci ricorda che si tratta di codici sociali egemonici, storicamente situati, e quindi suscettibili di cambiamento, che servono a costituire l’inconscio di ciascun soggetto.
