“È giorno e notte”: Gilbert Dominique ripercorre la sua lunga carriera di chef

“Non faccio ancora il punto sul mio mandato, poiché mancano ancora otto mesi”, avverte Gilbert Dominique. Se ha ancora qualche passo da fare fino ad agosto, non può fare a meno di notare quanta strada ha fatto dal suo primo mandato eletto nel 1997.

Non è cambiato molto dagli anni ’90.dice senza mezzi termini il capo in un’intervista a Espaces Autochtones nel suo ufficio di capo del Pekuakamiulnuatsh, un altro nome per l’Ilnus di Mashteuiatsh.

La comunità è oggi vista nel mondo indigeno come una forza amministrativa e nella regione del Saguenay–Lac-Saint-Jean come un importante partner economico.

Certo è che a questi due livelli è giorno e notte se confrontiamo con quando ho iniziatospiega Gilbert Dominique.

E con la sua personalità unificante e il suo senso degli affari, non è certamente estraneo a questa svolta.

Ma non ho inventato nulla, ho avuto la fortuna di poter seguire le mie lezioni, di imparare molto osservando importanti direttori d’orchestra che hanno lavorato prima di me come Harry Kurtness o Aurélien Gilldice.

Leader che, secondo lui, avevano anche l’ambizione di decompartimentalizzare la comunità, per consentirle di occupare un posto sia nei dibattiti pubblici che nella sfera economica della regione, nella quale desideravano investire in modo ponderato.

Promuovere l’istruzione, consentire ai membri del Pekuakamiulnuatsh di avere accesso a uno standard di vita dignitoso proteggendo al tempo stesso le nostre culture e i nostri modi di vivere. Agire e realizzare progetti a beneficio di tutti i nostri membri e dei loro discendenti, questo è l’obiettivoelenca.

In altre parole, è la stessa immensa sfida che tutte le Prime Nazioni del Canada devono superare: uscire da uno stato di dipendenza statale senza assimilarsi.

E per Gilbert Dominique, raggiungere questo obiettivo implica necessariamente chiarire i diritti specifici che hanno sui loro territori ancestrali.

Le due solitudini degli anni Novanta-Duemila

Ricordo, all’inizio della mia carriera politica, di aver discusso con un funzionario federale eletto della regione che mi disse: “Sai Gilbert, sono cresciuto a Lac-Saint-Jean e sapevo vagamente che c’erano degli indiani sul dall’altra parte, ma questo è tutto…” Dopotutto stiamo parlando di qualcuno che rappresentava la regione a Ottawa! relate-t-il.

Durante il suo primo mandato come consigliere, iniziato nel 1997, i funzionari eletti e leader Clifford Moar hanno deciso di spingere per incontrare tutti i diversi attori della regione Saguenay–Lac-Saint-Jean per farsi conoscere meglio.

C’era molto da fare a questo livello. Non lo nascondiamo: il razzismo era molto presente, soprattutto a causa dell’incomprensione dei nostri diritti da parte delle persone. Il momento peggiore si è verificato durante l’era dell’approccio comunespiega Gilbert Dominique.

Firmato nel 2003, l’Approccio Comune ha rappresentato un passo importante nei negoziati volti alla firma di un trattato tra quattro comunità Innu (Mashteuiatsh, Essipit, Pessamit e Nutashkuan) e i governi del Quebec e del Canada.

All’epoca, questo accordo di principio fu accolto molto male sia a Saguenay–Lac-Saint-Jean che sulla North Shore.

Ci sono stati eletti delle regioni che hanno fatto grandi manifestazioni pubbliche e hanno fatto pressione sui governi affinché non venissero riconosciuti i nostri diritti. Soprattutto c’era molta ignoranza in tutto questo.racconta lo chef.

Non ho mai creduto al principio della sedia vuota. Anche se c’era un clima a volte ostile, noi abbiamo sempre continuato ad essere presenti, a farci conoscere, a rispondere alle domande. E oggi sono orgoglioso di dire che la maggior parte delle persone nella regione ci sostiene nei nostri sforzi per chiarire i nostri diritti attraverso un trattato.

Autodeterminarsi

Per il capo del Mashteuiatsh, la differenza più notevole negli ultimi 30 anni riguarda la sua autonomia amministrativa.

In Canada, ai sensi dell’Indian Act, i finanziamenti per la maggior parte dei settori che normalmente sono sotto la giurisdizione provinciale, come la sanità e l’istruzione, sono gestiti dal governo federale nelle comunità indigene.

Fino alla metà degli anni 2000, era Ottawa a decidere il tipo di importi da stanziare in base ai settori. Hanno stabilito dei programmi e noi abbiamo dovuto rispettarli per ricevere i soldi. Questo è un modo estremamente paternalistico di fare le cose.spiega Gilbert Dominique.

E poiché l’Indian Act contiene diverse clausole che rendono estremamente complessa la creazione di entrate indipendenti nelle comunità, le Prime Nazioni sono generalmente tenute in questo circolo vizioso di dipendenza economica dallo Stato.

Questo è uno dei nostri grandi successi qui. Siamo riusciti a creare partenariati in progetti di sviluppo, soprattutto energetico, sia con la regione che con Hydro-Québec, ad esempio per progetti di minicentrali e linee ad alta tensione, e, gestendo in modo efficiente le entrate, siamo riusciti a dimostrare la nostra capacità di amministrare i nostri affariesulta lo chef Dominique.

Consapevole che gli sviluppi hanno sempre un impatto sull’ambiente, ritiene tuttavia che siano necessari, in una certa misura.

Dobbiamo infatti porci la domanda sul perché ci stiamo sviluppando. Non vogliamo entrare negli obiettivi di crescita economica assoluta. Vogliamo semplicemente gestire adeguatamente il territorio e le sue risorse per proteggerlo per le generazioni future soddisfacendo al contempo i nostri bisogni.

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Creando e gestendo in modo efficace entrate indipendenti, la comunità ha acquisito una credibilità che le consente di formare nuove partnership economiche. Ha quindi molta più libertà di investire in progetti che gli stanno a cuore, in particolare la tutela delle pratiche linguistiche e culturali.

Abbiamo fatto tutto il possibile affinché i nostri membri avessero accesso all’istruzione e molti di loro hanno potuto formarsi nelle università. Ora abbiamo accesso a molteplici competenze che ci consentono di gestirci bene.spiega lo chef uscente.

Se lo sviluppo economico ha permesso di raggiungere negli ultimi anni una maggiore indipendenza, un altro aspetto fondamentale che riguarda la preservazione delle specificità culturali dei Pekuakamiulnuatsh continua a presentare delle sfide.

Il consiglio della banda impiega più di 400 persone. Gestiamo servizi sanitari, istruzione, infrastrutture, polizia e altro ancora, è enorme! Siamo in una fase in cui siamo in grado di fare tutto questo. Ma per farlo, abbiamo dovuto prendere in prestito molto dai modi dei nostri vicini occidentali.spiega lo chef.

Secondo lui, la sfida è quindi riuscire a offrire tutti questi servizi continuando ad avere un approccio che gli somigli, il che è rassicurante.