un record misto per le popolazioni indigene

Il 6 gennaio 2025 ha segnato la fine di un’era nella politica canadese con l’annuncio delle dimissioni di Justin Trudeau da Primo Ministro. Il suo mandato sarà senza dubbio ricordato come un periodo di trasformazione, ma per i popoli indigeni la sua eredità è complessa e colorata come una tradizionale gonna a nastro, che mescola speranza, successo, delusioni e potenziale ancora troppo inutilizzato.

Justin Trudeau è salito al potere nel 2015 con promesse di riconciliazione e partnership con le nazioni indigene. Le sue parole risuonarono profondamente, offrendo una visione del Canada volta a correggere secoli di ingiustizia. Sotto la sua guida, abbiamo assistito a importanti traguardi legislativi, come l’adozione dell’Indigenous Languages ​​​​Act (C-91) e dell’Atto sul rispetto delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei bambini, dei giovani e delle famiglie Inuit. Metis (C-92).

Queste leggi rappresentano tappe essenziali nel cammino verso il riconoscimento e l’autogoverno. La C-91 riconosce l’importanza cruciale delle lingue indigene, mentre la C-92 afferma il diritto delle comunità indigene a gestire la protezione dell’infanzia nei loro territori.

Tuttavia, questi successi sono solo una parte della storia. Anche il governo Trudeau è stato criticato per il suo approccio, spesso descritto come “ frammentario per affrontare le questioni indigene. Sebbene programmi come Jordan’s Principle, che mira a garantire un’assistenza sanitaria equa ai bambini indigeni, abbiano fornito un sostegno fondamentale, il loro futuro rimane incerto, con finanziamenti non garantiti oltre questo anno fiscale e lacune osservate anche oggi.

Questi impegni a breve termine sottolineano un problema più ampio: l’incapacità del governo federale di trasformare radicalmente i sistemi radicati nelle strutture coloniali.

Un sistema rotto leggermente ammorbidito

Nonostante i progressi legislativi, i leader e le comunità indigene continuano ad affrontare la dura realtà delle disuguaglianze sistemiche. L’Indian Act, traccia del colonialismo, governa ancora la vita delle Prime Nazioni in Canada.

La sua coesistenza con leggi progressiste, come la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni (C-15), evidenzia una lampante contraddizione. Come possiamo affermare di onorare i principi di DNUDPA pur mantenendo le leggi che perpetuano il controllo coloniale?

Il governo Trudeau è spesso sembrato favorevole alla modifica dell’attuale sistema ormai guasto piuttosto che considerarne una revisione completa. Sebbene alcuni aggiustamenti abbiano reso la vita un po’ più sopportabile per molti, sono ben lontani dal cambiamento trasformativo richiesto dalla riconciliazione.

La mancanza di un accordo globale sui servizi per l’infanzia e la famiglia, che è in discussione ormai da 15 anni, nonostante anni di trattative, illustra questo approccio frammentario. Senza una strategia unificata, la sofferenza dei bambini e delle famiglie indigene persiste, e lo Stato spesso svolge un ruolo di disturbo piuttosto che di sostegno.

La promessa di riconciliazione

In sua difesa, Justin Trudeau ha capito l’importanza della riconciliazione. Ha creato spazio per conversazioni importanti e ha elevato la voce degli indigeni in Parlamento. Programmi come l’Inchiesta nazionale sulle donne e ragazze indigene scomparse e assassinate hanno attirato l’attenzione, attesa da tempo, sulla violenza sistemica. Tuttavia, questi sforzi sono stati spesso vanificati dalla lenta attuazione delle raccomandazioni e dall’incapacità di produrre risultati sostanziali.

Non possiamo ignorare i gesti simbolici che hanno segnato la leadership di Trudeau: alzare la bandiera del Pride su Parliament Hill, chiedere scusa per i torti storici e partecipare a cerimonie di riconoscimento delle tradizioni indigene. Questi momenti sono stati importanti, ma il simbolismo da solo non può guarire le ferite del passato né costruire un futuro giusto.

Andare avanti

In qualità di ex deputato e presidente del caucus parlamentare indigeno, sono stato testimone sia del potenziale che dei limiti della leadership federale nell’affrontare le questioni indigene. Ho visto come piccole vittorie, come il riconoscimento delle lingue indigene alla Camera dei Comuni, possano ispirare speranza.

Ma ho anche sentito la frustrazione di un sistema che dà priorità alle considerazioni politiche rispetto a cambiamenti significativi. Ottenere l’interpretazione delle lingue indigene alla Camera dei Comuni è stata, di per sé, una strada ardua.

Il prossimo capitolo della storia del Canada e delle sue relazioni con le popolazioni indigene dovrà rispondere a domande fondamentali: perché l’Indian Act esiste ancora nel 2025? Come funzionano i principi di DNUDPAPossono, come l’autodeterminazione e l’uguaglianza, coesistere con leggi che negano proprio questi diritti? E perché il governo federale continua a considerare la riconciliazione come una serie di compiti isolati piuttosto che come una missione coerente e trasformativa?

Mentre il Canada guarda al suo prossimo leader, la promessa di riconciliazione deve essere mantenuta attraverso azioni coraggiose, non aggiustamenti incrementali.

I popoli indigeni meritano un futuro libero dai vincoli coloniali, un futuro in cui i loro governi, le loro lingue e i loro figli prosperano alle loro condizioni. Per fare ciò, il Canada deve affrontare con coraggio il proprio passato coloniale e impegnarsi a smantellare i sistemi che perpetuano le disuguaglianze.

La proroga soffoca, un silenzio crudele,
Un veleno che tradisce la chiamata al rinnovamento.
Rallenta i cuori pronti a spaccare il cielo,
E lascia il popolo sotto un giogo troppo pesante, troppo vecchio.