Vicini gli uni agli altri per imparare insieme

Avvicinarsi all’Altro significa inseguire ancora ciò che è già presente, cercare ancora ciò che abbiamo trovato, non riuscire a stare nemmeno con il nostro prossimo. Come accarezzare. La carezza è l’unità di avvicinamento e prossimità.
Emanuele Levinas

In un contesto in cui la collaborazione assume un posto centrale nelle organizzazioni, la facilitazione e l’intelligenza collettiva emergono come leve per trasformare le dinamiche umane e ottimizzare gli scambi.

Gli approcci tradizionali alla cooperazione e al collettivo, tuttavia, tendono a concentrarsi su dimensioni oggettivanti, dove l’individuo, sebbene attore nella sua comunità, può sentire un certo divario tra il suo impegno e l’essenza del collettivo a cui contribuisce.

È qui che la nozione di corpo soggettivo collettivo proposta da Michel Henry apre nuove prospettive, permettendoci di considerare il collettivo non più come una somma di individui, ma come un’esperienza comune vissuta nel e attraverso il corpo di ciascuna persona (Henry , 1990).

L’esperienza del collettivo nel corpo

La facilitazione è spesso vista come un ruolo esterno, neutrale, volto a ottimizzare le interazioni pur rimanendo a distanza. Questo concetto può però essere arricchito dalla visione fenomenologica del corpo soggettivo collettivo. Michel Henry descrive il collettivo non come una semplice giustapposizione di individui, ma come un’interconnessione dinamica, dove ogni membro è coinvolto non solo con la propria mente, ma anche con il proprio corpo, in un’esperienza condivisa corpo a corpo (Henry, 1987) .

Questo corpo soggettivo collettivo si forma attraverso la cooperazione di fronte a una prova comune, superando insieme le resistenze incontrate nel lavoro e nel raggiungimento collettivo degli obiettivi (Faure, 2020). In questa visione, l’intelligenza collettiva non risiede solo nella condivisione di idee o conoscenze esplicite, ma anche nell’accordo tacito e nell’adattamento corporeo agli altri membri.

Questa conoscenza collettiva si basa tanto su percezioni somatiche quanto sull’acquisizione di abilità e si manifesta attraverso gesti, posture e affetti condivisi (Henry, 2000). Gli scambi di sguardi, i ritmi respiratori sincronizzati o i movimenti armonizzati non sono semplici effetti di gruppo, ma manifestazioni di un corpo collettivo che si sperimenta e si costruisce nella reciprocità.

La facilitazione come catalizzatore del corpo collettivo

Nel contesto della facilitazione, il facilitatore diventa quindi un mediatore che non si limita a strutturare gli scambi verbali, ma promuove uno spazio di risonanza corporea. Creando un ambiente di fiducia, invita i partecipanti a concentrarsi sulla propria esperienza sensoriale ed emotiva, ad accogliere i propri sentimenti in connessione con quelli degli altri. La facilitazione dell’intelligenza collettiva diventa una “facilitazione corporea” nel senso che mobilita le risorse corporee per consentire a tutti di sentirsi connessi, nel e attraverso il corpo (Dejours, 2009).

Questo ancoraggio corporeo dell’intelligenza collettiva avviene attraverso pratiche di attenzione al corpo che consentono ai partecipanti di sincronizzarsi. Esercizi come la camminata consapevole, gli esercizi di respirazione condivisa o anche le pratiche di movimento collettivo offrono strutture concrete per connettersi fisicamente con gli altri membri del gruppo, forgiando un sentimento comune e consentendo la circolazione dell’energia collettiva (Faure, 2013).

Il facilitatore, attraverso il suo attento ascolto dei bisogni corporei ed emotivi del gruppo, permette questa connessione intima e immediata, che va oltre le parole e che alimenta il sentimento di appartenenza ad un collettivo.

Il corpo soggettivo collettivo: un’intelligenza oltre l’individuo

Questo corpo soggettivo collettivo non si limita a una dinamica di interazioni, ma si incarna nella memoria collettiva del gruppo, una memoria che si forma attraverso prove e successi condivisi (Henry, 1990). Michel Henry sottolinea che l’esperienza collettiva non è il risultato di una semplice somma di esperienze individuali, ma crea una conoscenza tacita, specifica del gruppo.

Questa conoscenza, spesso inarticolabile, consente al collettivo di adattarsi ed evolversi intuitivamente di fronte alle sfide che incontra. È una forma di intelligenza corporea collettiva, in cui i membri del gruppo agiscono come un tutt’uno, percependo insieme i bisogni reciproci e rispondendo istintivamente a situazioni complesse (Collins, 2010).

La facilitazione, in questo contesto, gioca un ruolo fondamentale nel permettere l’emergere e la maturazione di questo organismo collettivo. Integrando pratiche di sincronizzazione corporea e regolazione emotiva, consente al collettivo di riconoscere e rafforzare questa conoscenza tacita, essenziale in situazioni di intensa cooperazione. La facilitazione diventa così un vettore per attivare l’intelligenza corporea collettiva, permettendo al gruppo di attingere a questa memoria collettiva e agire in armonia.

Implicazioni per la pratica organizzativa

Per le organizzazioni, incoraggiare questo approccio all’intelligenza e alla facilitazione del corpo collettivo rappresenta un’opportunità per trasformare la cooperazione. Riconoscendo il corpo soggettivo collettivo come vettore di efficienza e benessere, le aziende possono meglio soddisfare i requisiti di coesione, resilienza e creatività (Dejours, 2013).

La formazione nella facilitazione corporea, laboratori di pratica somatica o anche spazi dedicati a esercizi collettivi incentrati sulle sensazioni corporee possono aiutare a creare collettivi più impegnati, radicati e adattabili. Dando al corpo un posto nell’intelligenza collettiva, l’organizzazione non solo guadagna produttività, ma crea condizioni favorevoli al benessere duraturo dei suoi membri e un profondo sentimento di appartenenza collettiva.

Immagine: Gerd Altmann – Pixabay

Fonti

Collins, HM (2010). Conoscenza tacita ed esplicita. Stampa dell’Università di Chicago.

Déjours, C. (2009). Lavoro vivente, vol. 2: Lavoro ed emancipazione. Payot.
https://www.decitre.fr/livres/travail-vivant-9782228908405.html

Déjours, C. (2013). Effetti della disorganizzazione collettiva sul legame con il compito e l’organizzazione. Giornale di psicoterapia psicoanalitica di gruppo, 61(2), 11-13.

Faure, D. (2013). Conoscenza clinica: una rilettura basata su Michel Henry. In V. De Gaulejac, F. Giust-Desprairies, & A. Massa (a cura di), La ricerca clinica nelle scienze sociali (pp. 85-98). Ere.

Faure, D. (2020). Come il collettivo arriva al corpo: corpo soggettivo collettivo e cooperazione. Opera, 43, 115-136.

Henry, M. (1987). Barbarie. Grassetto. https://www.decitre.fr/livres/la-barbarie-9782130631088.html

Henry, M. (1990). Fenomenologia materiale. Presse Universitaires de France.
https://www.decitre.fr/livres/phenomenologie-materielle-9782130431404.html