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Come le tribù brasiliane stanno rivendicando la loro in Svizzera

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Nei musei svizzeri i popoli indigeni instaurano rapporti con il loro patrimonio culturale immateriale e tangibile.

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Gli etnomusicologi di Ginevra vogliono riportare in Brasile le preziose registrazioni effettuate più di quarant’anni fa in Amazzonia da ricercatori svizzeri. Puntando su un approccio “risocializzante” unico al mondo.

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28 ottobre 2024 – 08:53

Chi possiede una canzone? Questa è una domanda a cui il professor Matthias Lewy, che ha vissuto e svolto ricerche tra le tribù del Venezuela e del Brasile, sta cercando di rispondere. In effetti, in Svizzera il diritto d’autore non ha lo stesso significato che in Amazzonia. Lì la persona che crea una canzone non ne è né l’autore né il proprietario.

La emersa da questa parte del mondo deve molto agli spiriti che la attraversano, di essenza animale o vegetale. Montagne o fiumi per esempio. Posizionato su nastro o digitalizzato, conserva un carattere molto vivace. “Confondersi con gli stili di vita. Ecco perché deve essere ricollocato socialmente”, spiega Matthias Lewy.

La missione del musicologo è quella di rimpatriare in Brasile le registrazioni effettuate all’epoca con due tribù amazzoniche, gli Aparai e i Wayana. Conservata al Museo Etnografico di Ginevra, questa musica è stata registrata tra gli anni ’60 e ’90 da etnologi svizzeri. Sono stati digitalizzati con l’accordo delle tribù.

“Salvare e preservare la memoria di questi popoli indigeni è il prerequisito per qualsiasi restituzione di questi nastri. Ciò può anche essere inteso come una sorta di riparazione patrimoniale nei loro confronti”, analizza Evelyn Tainá Silva, musicologa dell’Università Federale del Pará, a Belem, in Brasile, che partecipa anche lei a questa operazione.

Questo tipo di retrocessione del patrimonio culturale immateriale non è una novità. “Ma l’approccio generale adottato in questo caso è, per quanto ne so, unico”, osserva Matthias Lewy. Queste registrazioni vengono “risocializzate” nel loro ambiente originale.

Ma cosa significa “risocializzare la musica”? In questo caso si tratta di decidere, in accordo con le tribù e soprattutto a livello della propria prospettiva e comprensione, chi ascolta, in quale momento preciso, dove e perseguendo quali obiettivi.

Confini sfocati

In Amazzonia, gli esseri umani e gli animali comunicano insieme attraverso la musica. I confini sono molto labili, soprattutto perché le tribù attribuiscono agli animali un nucleo umano. “Gli etnomusicologi lo hanno scritto per sapere chi possiede i diritti d’autore sulla musica indigena; devi chiedere al giaguaro”, riassume Matthias Lewy. Se la voce umana può riprodurre una canzone, non può essere attribuita all’uomo presente. “È il re degli animali, il maiale selvatico che canta per gli umani.”

Concretamente qui l’uomo usa il canto per andare a caccia e anche per attirare gli animali tendendo loro una trappola. Canzoni che possono essere utilizzate per lanciare incantesimi in un contesto sciamanico. I musicologi che lavorano su questi casi devono affrontare molte sfide.

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Evelyn Taina Silva

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Sui nastri audio registrati in Brasile, poi conservati nell’archivio del Museo Etnografico di Ginevra, è scritto “non eseguire la scansione”. “Come se lì fosse stato lanciato un incantesimo capace di cambiare il mondo”, spiega Matthias Lewy. Se il pericolo della digitalizzazione è meno preoccupante quando non si è direttamente coinvolti, diverso è per i custodi delle opere. Occorre poi tenere conto delle regole per l’elaborazione delle registrazioni, senza le quali non è possibile alcuna digitalizzazione.

Entrano in gioco anche le questioni relative all’archiviazione. I membri del team svizzero-brasiliano discutono costantemente di questo tema specifico con i rappresentanti dei popoli indigeni. “Dopo dieci anni di lavoro sulla musica amazzonica, il laboratorio di etnomusicologia dell’Università del Pará ha sviluppato delle strategie. Tanto per l’archiviazione quanto per la conservazione e distribuzione di musica, suoni e altri oggetti sonori. Con l’obiettivo che tutti questi passi possano essere compiuti in modo sostenibile e rispettoso”, secondo Evelyn Tainá Silva. Le comunità indigene possono decidere con piena cognizione di causa come trattare queste bande.

“Garantisce inoltre che le loro tradizioni continuino nel rispetto dei diritti delle popolazioni”, aggiunge. L’UNESCO insiste affinché queste tribù mantengano il controllo sulla conservazione delle opere. Proveniente dalla tribù Dessana, Ane Keila dice di essere “molto felice” che un’università brasiliana abbia restituito le cassette alla sua gente qualche anno fa.

Musica per educare

Presso i Dessana la musica, e in particolare quella un tempo registrata qui, oggi funge da strumento educativo. “Possiamo usarlo come materiale educativo per le generazioni più giovani”, conferma Ane Keila. Grazie a questa registrazione su nastro, questa musica non verrà dimenticata con la morte degli anziani. “Impariamo a conoscere la nostra storia, anche a ballare sulle melodie di altre tribù, i Carriçú, Japuturu, Mauaco. Questo ha un significato e ogni ritmo ci insegna qualcosa sulla nostra cultura”.

Il 20 settembre, accompagnato dagli indigeni delle tribù Aparai e Wayana, Matthias Lewy ha inaugurato un’installazione sonora al Museo Etnografico di Ginevra che è perfettamente in linea con questo approccio. “I musei hanno una funzione cruciale. In primo luogo, garantire che ci interessiamo ad altri mondi e garantire qui che le popolazioni indigene possano plasmare la loro cultura materiale e immateriale”, analizza.

Per loro, il termine “risocializzazione” non significa semplicemente spostare un oggetto. In questo caso una registrazione. “I nativi vogliono stabilire un rapporto stretto con queste tracce. Oltre che con lo spirito e la funzione che li accompagnano”. In questo caso ha quindi senso far coesistere un museo della musica con un arco.

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Lontano dalla varietà

Ma sapere se al centro di queste registrazioni siano inclusi i canti dimenticati delle foreste primarie del Brasile risponde innanzitutto a una visione occidentale. “Melodia e ritmo non hanno lo stesso significato che hanno ad esempio in Europa”, spiega Matthias Lewy. Una canzone in Amazzonia, ad esempio, non ha bisogno di essere riconoscibile. Lo strumento suonato è molto più importante, poiché stabilisce una connessione con un animale o una pianta.

Idiomi misteriosi vengono parlati anche nelle canzoni sciamaniche. Quanto più vivida è l’interazione di uno sciamano con gli spiriti, tanto più casuale può diventare la musica. Non è fatto per essere applaudito, i suoi interpreti spesso danno le spalle al pubblico.

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Donne che eseguono una danza di benvenuto nell’Aldea Bona (Aparai-Wayana).

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Non sappiamo al momento se questi nastri analogici conservati a Ginevra raggiungeranno un giorno il Brasile. La sicurezza della loro conservazione solleva interrogativi. Secondo Matthias Lewy, “un gruppo di indigeni ha potuto osservare, durante una visita in Svizzera, le condizioni in cui erano conservati”. Ma per lui il momento di “risocializzarli” sarebbe opportuno. “I membri delle tribù che collaborano con noi potrebbero così riconoscere le voci dei loro stessi anziani in queste bande che non hanno più di cinquant’anni”.

Come possiamo tutelare questo patrimonio e rispettarlo?

Uno dei compiti è archiviare in modo sicuro queste registrazioni effettuate in Brasile per poterle prima ritrovare e poterle riutilizzare. Specialista del patrimonio culturale immateriale della Svizzera, anch’egli in parte minacciato, Yannick Wey è stato responsabile dell’archiviazione per la parte svizzera di questo progetto. Lui stesso si è fatto conoscere in Svizzera per aver documentato il büchel, strumento a fiato simile al corno delle Alpi, da lui suonato.

“Quando si tratta di archiviazione, è importante tenere presente che le cose possono cambiare costantemente”, afferma. In particolare per quanto riguarda la tecnica. La digitalizzazione di questi nastri consentirebbe, ad esempio, di aggiungere informazioni importanti sugli strumenti suonati e sugli esecutori. Ma affinché queste informazioni siano convalidate, è essenziale l’assistenza degli anziani e degli specialisti della tribù. “Ciò è essenziale per garantire che tutto il simbolismo legato alla loro musica sia preservato e che possa anche essere compreso correttamente”, aggiunge la musicologa brasiliana Evelyn Tainá Silva.

Tra le varianti attualmente offerte: l’archiviazione in un cloud. Metodo che questa musicologa ha affrontato nell’ambito del suo Laboratório de Etnomusicologia presso l’Universidade Federal do Pará. Le comunità indigene furono d’accordo, ma solo se questo metodo potesse essere compreso e soddisfatto le loro esigenze.

“È anche importante tenere in considerazione il cambiamento climatico quando parliamo di archiviazione”, afferma Yannick Wey. In particolare avere la certezza che in futuro esistano luoghi di archiviazione digitale adeguati. Lui stesso si chiede “come faranno gli strumenti e le registrazioni sonore a resistere alle temperature più calde”.

“Oggi i popoli indigeni decidono da soli se pubblicare o meno la propria musica”, sottolinea Evelyn Tainá Silva. Parte dell’archivio è accessibile al pubblico, che deve prima compilare una richiesta di autorizzazione per avere accesso ad un pezzo. La musica può essere copiata su una chiave USB e le informazioni sono allegate su un foglio.

Testo riletto e verificato da Benjamin von Wyl, tradotto dal tedesco da Alain Meyer/op

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