gli effetti dannosi di un documentario rivolto ai giovani

Il documentario Kaizen dello YouTuber francese Inoxtag, che racconta la sua preparazione per la scalata dell’Everest nell’arco di un anno, ha suscitato molte reazioni, per lo più positive. Tuttavia, possiamo giustamente mettere in discussione l’appello abusivo al superamento di se stessi, che applica a se stesso nel documentario e che tenta di promuovere tra gli adolescenti della sua comunità.

La maggior parte dei suoi circa 20 milioni di abbonati ha infatti elogiato l’impresa e i risultati personali raggiunti dal giovane YouTuber francese. Così facendo, ha riconosciuto in lui un vero “prescrittore culturale”.

Altri, più critici, hanno evidenziato la folgorazione del suo successo imprenditoriale, ma anche la strumentalizzazione di alcuni valori, come lo sport, al servizio di un discorso meritocratico. Altri ancora lo hanno criticato per aver venduto “un immaginario di risorse illimitate quando abbiamo un imperativo ambientale di sobrietà”.

In qualità di professore e specialista in intervento e comunicazione organizzativa presso l’Università del Quebec a Montreal, vorrei discutere il pericoloso errore di direzione dell’auto-miglioramento o del miglioramento continuo (noto anche come Kaizen come pratica di miglioramento delle prestazioni nell’organizzazione). nel modo di vivere.

Un progetto importante

Inoxtag ha un’influenza impressionante nel trasmettere i suoi messaggi. Tutte le sue piattaforme digitali hanno più di 20 milioni di abbonati. Tra questi, il suo canale YouTube è il più grande, con 8,66 milioni di abbonati.

Il suo recente documentario, “KAIZEN: 1 anno per scalare l’Everest!” » ha anche qualcosa da sedurre. Rivolto a un pubblico composto principalmente da giovani adolescenti, il documentario trasmette un messaggio positivo dove al centro dell’attenzione c’è il “superare se stessi”.

Ci sono anche le risorse materiali, umane e finanziarie. Oltre a documentare tutte le fasi della sua avventura, Inoxtag ha scalato l’Everest accompagnato dai suoi amici, la cui partecipazione è costata ciascuno più di 75.000 dollari.

Il montaggio è accurato mentre le immagini sono mozzafiato. I momenti di introspezione vogliono essere spontanei e sinceri, la pubblicità incide sottile, ma efficace. Insomma, il documentario ha qualcosa che affascina e fa sognare.

Kaizen: una definizione troncata

Il documentario, della durata di 2 ore e 26 minuti, si intitola “Kaizen”. Tuttavia, è solo alla fine che ne apprendiamo la definizione.

La parola giapponese composta da [Kai]che significa “cambiamento”, e [Zen]che significa “in meglio” o “meglio”, designa fin dagli anni Cinquanta un processo di miglioramento continuo al servizio del management. Designa il desiderio di migliorare strategicamente l’eccellenza produttiva all’interno di ambienti ultracompetitivi.

Se questo processo riguardò dapprima il settore manifatturiero, nel dopoguerra si estese progressivamente ad altri settori, come ad esempio i servizi o la pubblica amministrazione. Da allora assistiamo a un depistaggio del termine, che a poco a poco designa un atteggiamento che santifica la prestazione come orizzonte insuperabile.

Strumentalizzazione di Kaizen

Kaizen, come pratica di miglioramento delle prestazioni in un’organizzazione, risponde innanzitutto al tentativo di eliminare gli sprechi. In tal modo rientra nella filosofia gestionale denominata Lean, che consiste nel “fare sempre di più con meno”. Kaizen invita i dipendenti dell’organizzazione a comprendere come la situazione potrebbe essere migliorata, a progettare percorsi di miglioramento, a contribuire allo sviluppo di soluzioni e alla loro implementazione.

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Tuttavia, questo “blocco di significato” di miglioramento continuo serve principalmente gli interessi dell’organizzazione e non quelli delle persone che lo mettono in atto (tipicamente le persone impiegate dall’organizzazione). In questo caso il miglioramento continuo agisce su due livelli. In primo luogo, avvantaggia la stessa Inoxtag, che utilizza il miglioramento continuo come mantra che periodicamente distilla alla sua comunità. Poi, anche se in modo più subdolo, serve ai partner commerciali dello YouTuber, che ottengono visibilità e pubblicità per aver reso possibile la sua avventura.

Assistiamo quindi ad un’estetizzazione della prestazione totale, al nuovo spirito del capitalismo.

Il corpo come messa in scena del miglioramento continuo

Peggio ancora, il corpo, attraverso la sua attività fisica di superamento di se stesso, diventa oggetto di questo miglioramento continuo. La raffigurazione del corpo che soffre e supera se stesso per scalare l’Everest estetizza il miglioramento continuo, rendendolo desiderabile.

Oltre ad essere fortemente e socialmente interiorizzato e prescritto come “positivo” (chi non vorrebbe migliorare?), il miglioramento continuo mi sembra che in queste condizioni possa trasformarsi in una ricerca insaziabile che crea sofferenza ed esaurimento. Dopotutto, puoi fare solo ciò che può fare un corpo.

Si richiama inoltre alla responsabilità esclusiva dell’individuo, escludendo deliberatamente ogni dimensione materiale, relazionale e sociale. In che misura le condizioni materiali dell’esistenza consentono a una persona di affrontare qualsiasi sfida, o di avviare qualsiasi “progetto”? È possibile darsi questo tipo di ambizioni senza essere solidamente circondati (genitori, mentori, amici, referenti significativi di ogni tipo)?

Mettere in discussione il miglioramento continuo

Nel suo documentario, Inoxtag fa commenti che si riferiscono direttamente al miglioramento continuo: “Voglio essere un uomo nuovo”, “ogni giorno per essere migliore di ieri”, dice ad esempio. Naturalizzando questo miglioramento continuo come inconfutabile ed elevandolo al rango di nuovo fatto antropologico, corriamo il rischio di elevare l’iperperformance al rango di unico scopo esistenziale senza chiederci se abbia ancora senso.

Capisco che possiamo essere colpiti positivamente da questo tipo di messaggio e dai valori che pretende di incarnare, come il coraggio, la perseveranza e il superamento di se stessi. Capisco anche che si possa provare un grande piacere fisico nel mettere in atto i propri valori.

Tuttavia, questo entusiasmo per il miglioramento continuo rivela sullo sfondo gli effetti tossici di una struttura capitalista che valorizza e convalida questo entusiasmo (allo stesso tempo a livello sociale, organizzativo e individuale) fino all’esaurimento, finché il corpo non ce la faccio più.

Dobbiamo quindi mettere radicalmente in discussione questa “falsa evidenza” e riaffermare con forza che l’automiglioramento come miglioramento continuo è innanzitutto il sintomo di un godimento individuale, silenzioso e distruttivo, che schiavizza moralmente più che emancipare, anche se le sue appariscenti apparenze piacevole da contemplare, anche da imitare.