“Mi sono sentito liberato, scivola senza fiato Marianne (il nome è stato cambiato)madre e due volte nonna. Jean-Claude mi ha ringraziato per i fiori bianchi che ogni giorno metto davanti alla sua foto. Mi ha chiesto di regalare tutti i suoi vestiti che avevo ancora. Mi ha detto che stava bene. »
Marianne ha perso suo marito qualche anno fa. Bloccata in un dolore prolungato, si rivolse a un medium per contattare suo marito. Dice che questo approccio l'ha rassicurata e le ha permesso di tornare alla vita. Molte persone, come lei, cercano di riconnettersi con una persona cara scomparsa. Secondo uno studio Ifop realizzato nel dicembre 2020, un francese su quattro ha affermato di aver già utilizzato i servizi di un sensitivo.
La sensazione che non tutto sia finito
Padre Paul Denizot, sacerdote della comunità di Saint-Martin, è il rettore del santuario di Montligeon, nell'Orne, dedicato alla preghiera per i defunti. Insieme ad altri sacerdoti e ad una comunità di suore, le suore della Nuova Alleanza, ha accolto numerose persone in lutto. “Quando perdiamo una persona cara, sperimentiamo una forma di resistenza di fronte alla morte, spiega. Non possiamo credere che sia tutto finito. »
Alcune persone mantengono la stanza e i giocattoli del figlio deceduto così come sono. Altri raccolgono foto o testimonianze sulla persona amata. A volte ci rivolgiamo a un mezzo o alla scrittura automatica, come Marcelle de Jouvenel (1896-1971) che pubblicò, negli anni Cinquanta, le riflessioni spirituali dall'oltretomba di suo figlio Roland, morto all'età di 14 anni. “La grande paura di chi è in lutto è dimenticare il defunto, nota padre Denizot. Alcune madri non riescono a lasciare andare il loro bambino morto. »
Il pericolo delle pratiche occulte
La Chiesa cattolica confessa l'esistenza della vita dopo la morte. Tuttavia, vieta qualsiasi forma di comunicazione con il defunto. La Bibbia è categorica: “Non troveremo nessuno in casa tua che (…) interroga spettri e spiriti o consulta i morti” (Dt 18,10-11). Il verso successivo parla addirittura di«abominio». Per quali ragioni?
La Chiesa segnala innanzitutto il pericolo delle pratiche occulte. Cercare la comunicazione con i morti, e quindi con il mondo invisibile, significa rischiare di aprire la porta a forze che non possiamo controllare. “Il diavolo è astuto, assicura Paul Denizot. Saprà benissimo come fingere di essere tua zia Henriette e manipolarti raccontandoti cose che solo lei avrebbe potuto sapere. »
Nel marzo 2023, il Giornale di Montreal ha riferito che una trentina di ragazze di una scuola della provincia canadese della Columbia Britannica erano state ricoverate in ospedale dopo una sessione di ouija, questa tavola divinatoria con cui si cerca di comunicare con gli spiriti. Soffrivano di svenimenti e gravi attacchi di ansia. Quanto al rischio di influenza, o addirittura di frode, di un medium sulla persona che lo consulta, soprattutto se quest'ultima è indebolita dal lutto, è tutt'altro che trascurabile.
Una rinuncia dolorosa
Per padre Laurent Stalla-Bourdillon (1), professore di teologia al Collège des Bernardins di Parigi, la parola chiave nel nostro rapporto con i nostri defunti è fiducia in Dio: “Il cuore della rivelazione biblica è che la vita non finisce con la morte. Ma i morti vivono in Dio una vita di relazione e di fiducia che ci invita ad unirci a loro in questa relazione, accettando di affidarli a Dio. »
Affidare i propri cari a Dio, accettare di affidarsi a Lui solo e credere che stanno meglio con Lui che qui con i vivi, richiede una dolorosa rinuncia da parte del defunto. A Montligeon, dice padre Paul Denizot, “suggeriamo ai pellegrini di affidare i propri defunti alla Vergine e a suo Figlio, che li amano quanto loro. La figura materna di Maria reca consolazione e conforto. »
Tuttavia la separazione resta dolorosa: si tratta di riconoscere che è radicale, perché i defunti sono entrati in una vita radicalmente diversa. “Il rischio di comunicare con i morti è di mantenerli in una sorta di aldilà che è in realtà un quaggiù etereo, e quindi in una relazione passata. Il rapporto con i defunti va vissuto nel presente e nel futuro, perché essi ci precedono nella vita eterna. assicura Paul Denizot.
Suor Cécile, priora delle monache della Nuova Alleanza, spiega il vantaggio che hanno rispetto ai vivi: “Morendo, i nostri defunti hanno sperimentato un faccia a faccia con Dio, un'esperienza spirituale che nessuna persona sulla terra ha ancora sperimentato. Vedevano la loro vita alla luce dell'amore di Dio. »
Le relazioni restano
I defunti sono quindi davanti ai vivi, e non dietro di loro. “Ma dove sono? “, chiedono ai loro cari. Padre Stalla-Bourdillon risponde: “La fede ci invita a credere che essi sono nella luce di Dio e che camminano verso di Lui. Non ci viene chiesto di riportarli sulla terra, ma di capire come possiamo andare con loro verso il cielo. » Rivolgendo le persone in lutto verso il futuro, la risposta della Chiesa apre la porta alla speranza e fa evolvere la loro relazione con i defunti.
Suor Cécile conduce sessioni per superare il dolore a Montligeon. Spiega alle persone che accoglie che l'incontro faccia a faccia con Dio sperimentato nella morte ha necessariamente cambiato le persone a loro vicine. Racconta loro l'episodio del Vangelo in cui Maria Maddalena, dopo la morte di Gesù, ritorna al sepolcro. Marie-Madeleine incontra un giardiniere che non riconosce subito, ma lui la chiama per nome.
“Tutte le emozioni sono lì, riassume Suor Cécile, soprattutto rabbia, perché Gesù è morto e lei non ha finito di imbalsamarlo. Quando lei lo riconosce, si precipita verso di lui, come per mettergli le mani addosso, ma lui le dice: “Non toccarmi, non trattenermi”. Dovrà trovare un'altra modalità di relazione con lui, che non coinvolga più l'esperienza corporea. »
Anche se la morte ci priva dei legami fisici e sensoriali con i nostri cari, “Resta una cosa contro la quale la morte non può nulla, ed è l’amore”, assicura la suora, citando San Paolo: “L’amore non passerà mai” (1 Cor 13,8). Per la Chiesa il rapporto continua ad evolversi, anche oltre la morte. “Possiamo ancora, nella preghiera, dire grazie ai nostri cari o chiedere loro perdono, manifestare loro il nostro affetto. » Alcune relazioni ferite, alcune riconciliazioni impedite, possono essere riparate. Per i vivi, un frequente senso di colpa (“Non ho fatto abbastanza”), potrebbe svanire.
Riformulare la speranza cristiana
Nel corso del XX secolo, la questione della vita dopo la morte è in gran parte scomparsa dallo spazio pubblico e perfino dal discorso della Chiesa. Oggi sta gradualmente tornando alla riflessione teologica, alleviata dalla paura opprimente un tempo trasmessa dalle immagini del paradiso, del purgatorio e dell'inferno. Il purgatorio non è più visto come una punizione che metterebbe da parte per un certo periodo uno studente cattivo da punire.
“È lo stato di un’anima, spiega Suor Cécilesofferente per la lontananza che ancora la separa dal cuore di Dio, ma che ha già scelto, definitivamente, di unirsi a Lui e conosce la misericordia divina. Per questo ha bisogno di un tempo di purificazione. »
Padre Denizot aggiunge: «Nei secoli passati si insisteva sulle sofferenze redentrici del Purgatorio, dimenticando che il purgatorio è qualcosa di luminoso: è l'amore di Cristo che trasforma le anime. » Quanto all'inferno, secondo alcuni teologi, negarne l'esistenza equivarrebbe a negare la libertà umana di accettare o rifiutare l'invito divino ad entrare in questa vita d'amore. Ma chi potrebbe dire quante anime ci sono?
Ogni 2 novembre i cristiani sono invitati a pregare per i defunti. Aiuteranno così coloro che ne hanno bisogno, crede la Chiesa, a muoversi verso la luce divina. I vivi possono fare qualcosa per i morti, ci assicura.
Nel capitolo 48 dell'enciclica Spe salviPapa Benedetto XVI ha scritto: “Grazie all'Eucaristia, alla preghiera e all'elemosina, si può donare riposo e freschezza alle anime dei defunti. (…) Chi non sentirebbe il bisogno di inviare ai propri cari che sono già andati nell'aldilà un segno di gentilezza, di gratitudine o addirittura una richiesta di perdono? (…) Non è mai troppo tardi per toccare il cuore di un altro. »
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“Pensare fortemente alle dimensioni che un giorno raggiungerà la nostra felicità”
Estratto da Lettere alle Fraternità, di René Voillaume (volume 3, Cerf, 1966, p. 231-233)
«Quanto è utile, nel grigiore della nostra vita e in mezzo alle sventure – le nostre e quelle degli uomini che forse conosciamo – pensare con forza alle dimensioni che un giorno raggiungerà la nostra felicità! (…) La nostra felicità sarà moltiplicata per quella dei nostri fratelli. La moltitudine non sarà più un mostro anonimo che schiaccia, ma una fraternità di amici. E l’ammirevole varietà, che fa di ciascuna di queste miriadi di esseri umani una persona unica, illuminerà la nostra gioia e amplierà la nostra apertura fraterna, perché sapremo amare senza che il numero degli amici sia nemico di un amore impaziente di comunicarsi completamente. tutti. (…) Tutti saranno il centro dell’ammirazione, della lode e della tenerezza fraterna di questa immensa moltitudine di cuori e di menti trasfigurate dalla partecipazione alla gloriosa risurrezione di Gesù. »
(1) Autore di La morte non è ciò che pensi. La gioia di sperareDesclée de Brouwer, ottobre 2024.
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