le risposte al test di filosofia

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le risposte al test di filosofia
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QChi non ricorda il suo “baccalaureato in filosofia”? Il test principale segna l’inizio di una serie di test e per molti studenti segna anche la fine della scuola superiore. Quest’anno, martedì 18 giugno, sosterranno le prove 392.145 studenti dell’ultimo anno del percorso generale e 151.224 studenti del percorso tecnologico.

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La filosofia continuerà a mobilitare gli studenti delle scuole superiori? Dalla riforma del diploma di maturità attuata da Jean-Michel Blanquer nel 2019, la valutazione continua rappresenta il 40% del voto finale quando le prove scritte contano per il 60%. Gli studenti dell’ultimo anno dovranno poi sostenere solo due prove di specialità (dal 19 al 21 giugno), poi il grande orale (dal 24 giugno al 3 luglio, a seconda delle accademie). Alcuni ora ritengono che da allora il diploma di maturità abbia perso il suo lustro.

“Lo Stato ci deve qualcosa? », “La natura è ostile all’uomo? », “L’artista è maestro della sua opera? »… Ecco piani indicativi dettagliati e alcuni spunti di riflessione per le materie di filosofia 2024.

Sezione tecnologica: correzioni di Valentin Husson*, dottore in filosofia

Tesi n.1: La natura è ostile all’uomo?

La difficoltà di un simile argomento sta in due cose: la definizione della natura e la possibile personificazione di essa.

1. La natura è l’insieme di ciò che è, ciò che non è stato ancora modificato dall’uomo (e che quindi si oppone alla cultura), oppure la natura stessa dell’uomo, ciò che la costituisce in essenza? Il che porrebbe quindi la questione se la natura umana non sia anche ostile all’uomo.

2. Personificando la natura, le attribuiamo un’intenzione che non ha. Uno tsunami certamente porta via tutto sul suo cammino, ma non manifesta l’intenzione di essere ostile o di fare del male all’umanità. Lo scopo della natura non è farci del male. Lei è quello che è. Solo l’uomo ha intenzioni e, quindi, solo l’uomo può essere ostile alla natura.

Problema: la natura è ostile all’uomo oppure è l’uomo ad essere ostile alla natura?

I) Sì, la natura ci è ostile

L’uomo è un essere culturale che ha dovuto modificare la natura per soddisfare i suoi bisogni o inventare medicine per proteggersi dai virus che vi proliferano. La cultura mira a superare o dominare questa ostilità. L’uomo diventa quindi padrone e possessore della natura (Cartesio, Discorso sul metodo). Ma questa maestria non è una predazione? Volendone appropriarci non stiamo forse distruggendo la natura? Non siamo noi più ostili di lei? E, in risposta a ciò, la natura non cercherebbe vendetta su di noi?

II) La natura potrebbe prendersi la sua vendetta

Ci manderebbe, ad esempio, il Covid-19 per punirci dei nostri misfatti. Questa natura vendicativa era una credenza diffusa soprattutto tra gli Antichi. Gli dei della natura mettevano alla prova gli uomini. Uno studente potrebbe utilizzare riferimenti più recenti come film catastrofici o La principessa Mononoke di Miyazaki. In questo film, Ashitaka, il principe della tribù, viene morso da un dio cinghiale, e si propone di incontrare il dio della foresta, il dio cervo, per capire perché la natura si è vendicata di lui. È una favola ecologica che mette in gioco l’ostilità della natura nei confronti dell’uomo. Lo studente potrebbe allontanarsi da questo film. La principessa Mononoke nota che gli esseri umani stanno distruggendo la natura e stanno gradualmente diventando i loro nemici. Alla fine il dio cervo viene ucciso e la foresta scompare con lui. L’uomo sarebbe quindi più ostile alla natura del contrario.

III) L’uomo sarebbe più ostile alla natura del contrario

È possibile chiedersi: la natura ha uno scopo? No, ci dice Spinoza Etica, la natura non ha uno scopo preciso, solo l’uomo stabilisce dei fini. Quindi, solo lui poteva avere cattive intenzioni nei suoi confronti. Distrugge il pianeta per arricchirsi. Il richiamo del profitto è più forte di ogni altra cosa. La natura umana è insaziabile. Tanto che in esso è inscritta un’ostilità nei suoi confronti. Non è dunque la natura ad essere ostile all’uomo, ma è la natura umana ad essere ostile alla natura.

Tesi n.2: L’artista è maestro del suo lavoro?

La difficoltà qui è sapere se l’artista è un lavoratore come gli altri, che ha un know-how e un obiettivo determinato. Può benissimo darsi che l’artista, che non è propriamente un artigiano (esegue un lavoro con uno scopo che specifica l’utilità dell’oggetto), si stupisca del suo lavoro una volta che lo vede realizzato. Ciò significherebbe che l’artista non controlla la sua creazione? E che è lei a controllarlo e a farlo?

Problema: L’artista è padrone della sua opera o è la sua opera a diventare padrona di lui?

I) L’artista è maestro del suo lavoro

L’artista è padrone del suo lavoro nel senso che utilizza i processi tecnici che ha imparato e si pone un obiettivo. Sa più o meno dove vuole andare e come vuole arrivarci. Il lavoro artistico è in parte una questione di know-how. L’artista non è un genio pazzo in attesa di ispirazione chissà dove. È addestrato nella sua arte e ne ha la padronanza tecnica. Per Nietzsche gli artisti sono soprattutto “grandi lavoratori” (Umano, troppo umano). Hanno rimesso in funzione la loro arte centinaia di volte. Sono maestri costruttori. Pigmalione, nel Le Metamorfosi di Ovidio, padroneggia il lavoro di scultore quando si chiude nel suo laboratorio per scolpire la donna che immagina perfetta: Galatea. Non puoi essere un artista senza padroneggiare il tuo lavoro, cioè senza sapere cosa stai facendo e dove stai andando.

II) Tuttavia l’artista può anche perdere il controllo della propria opera

È il caso di Pigmalione di cui parlavamo. Deluso dalle donne, si chiude nel celibato, scolpisce Galatea, la donna perfetta ai suoi occhi, e si innamora di lei. Il suo lavoro di artista gli ha fatto perdere ogni controllo. È una bella rappresentazione per farci capire che l’opera dell’artista gli sfugge. Non siamo padroni del lavoro che svolgiamo. È l’artista che è padrone della sua opera o è l’opera che è padrona di lui? L’artista potrebbe avere un’idea di ciò che vuole ottenere, ma il suo lavoro finale non assomiglierà all’idea che aveva. L’idea che il pittore ha della sua opera nasce dal suo gesto (Alain, Sistema delle belle arti). È il suo lavoro che lo sorprende e lo ispira. Il poeta, come dice Mallarmé, lascia “l’iniziativa alle parole”. Lo scrittore scrive per sapere cosa sta scrivendo mentre scrive. È l’opera che quindi padroneggia l’artista.

III) Ma possiamo, quindi, ancora parlare di lavoro?

Il lavoro ha uno scopo: produrre utilità. Produciamo un tavolo per un uso specifico. Non è quindi l’opera dell’artista, la sua opera, a diventare padrona dell’artista (altrimenti ogni opera avrebbe una precisa utilità, una data interpretazione), ma la sua ispirazione. L’arte è una creazione libera (Kant, Critica alla facoltà di giudizio). Il lavoro dell’artista (il suo lavoro) è guidato dalla sua ispirazione e nessuno è padrone della sua arte. Se l’artista è quindi tecnicamente padrone della sua opera (attraverso la sua formazione classica), l’ispirazione sorprende il suo lavoro. L’ispirazione è l’amante dell’artista: dirotta il suo lavoro verso un altro fine che l’artista non aveva nemmeno immaginato. È l’opera che fa l’artista e non l’artista che fa l’opera.

Commento al testo: Platone, Leggi IX (IVe secolo a.C ANNO DOMINI)

Nel settore tecnologico non si tratta del classico commento con un piano, ma vengono poste due domande ai candidati.

Domanda 1: Quali sono, secondo il testo, i mali che possono minacciare la società?

Domanda 2: In base alla tua comprensione del testo, ti chiederai se è possibile, e in che modo, conciliare il bene delle persone e quello della comunità.

Ecco le idee principali del testo:

Questo testo di Platone, tratto da Legislazione, mette in discussione il rapporto dell’uomo con la vita nella società. Dà priorità al suo interesse particolare rispetto all’interesse generale? E, se sì, come costringerlo a vivere più per il bene comune che per il suo bene personale? Qui è dunque in questione la socievolezza dell’uomo, ovvero la sua eterna insocievolezza; e la capacità, per la politica, di frenare questa naturale inclinazione umana tessendo legami sociali, conciliando il bene della comunità e quello dei singoli individui.
Le leggi sono necessarie agli uomini perché vivano in armonia con i loro simili, senza le quali sarebbero solo “bestie”. […] selvaggio.” Per natura, una bestia è guidata dal suo istinto di sopravvivenza. La cosa più importante per lei è la soddisfazione del suo bisogno particolare, senza riguardo per gli altri animali. La legge del più forte è sempre la migliore per l’animale. Ma vivere in società richiede di fare ciò che è “redditizio” per sé e per gli altri, desiderando e puntando al “meglio”.

La convivenza ha la condizione di interessarsi del “bene generale”. I mali che minacciano la società sono dunque l’egoismo di ciascuno, che “lacera le società”, spezza il legame sociale, instaura il regno della lotta di tutti contro tutti. Vivere per il proprio bene senza pensare al bene degli altri rende insostenibile la vita nella società.

Tuttavia, anche uno Stato forte, dotato di “potere assoluto”, non può garantire che gli individui vogliano il bene degli altri sopra ogni altra cosa. In un modo o nell’altro prevarrà l’interesse privato. È inscritto nella “natura mortale dell’uomo”. L’uomo è mosso più dai suoi istinti basilari che dalla sua ragione. È il piacere che guida la sua vita, raramente il suo intelletto. L’uomo vuole sfuggire al “dolore” e “persegue il suo piacere” indipendentemente dalla volontà generale.

Solo le leggi potrebbero regolare e limitare questa natura umana capricciosa e individualista. Solo le leggi potrebbero conciliare il bene dell’individuo e il bene di tutti. A patto che queste siano decretate da uomini di ragione (filosofi?) che preferiscono la temperanza alle passioni. La ragione deve quindi regnare sulla società per spassionarla e anteporre l’interesse generale a quello personale. L’arte politica consiste nel conciliare l’inconciliabile, nel tessere legami sociali, nel governare gli individui con leggi che li obblighino a vivere insieme e a pensare al bene comune prima che al proprio bene particolare.

* Dottore in filosofia, docente all’Università di Strasburgo, Valentin Husson è autore di numerose opere, tra cui L’ecologia della storia (Diaphanes, 2021) o addirittura L’arte del cibo. Una filosofia del gusto (Presse universitarie francesi, 2023).

Seguito delle correzioni future per la parte generale…

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