Dopo la pandemia il bacio è scomparso, in favore di una “triste distanza”: l’analisi di un antropologo

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Et te la mattina, quando arrivi al lavoro, come saluti? Sei uno degli ultimi difensori del bacio? Dopo la pandemia, è sul punto di scomparire se si crede alle cifre: secondo uno studio realizzato da Qapa, nel 2022, solo il 10% dei francesi metterà le labbra sulla guancia dei propri colleghi. Il 90% l’ha boicottato nel 2022, più che nel 2020 (72%) e poco meno che nel 2021 (91%). Mentre, dal canto suo, la stretta di mano ha fatto una timida svolta.

Ma la pandemia non è l’unica responsabile della trasformazione delle nostre civiltà, spiega Fabienne Martin-Juchat Uga, professoressa universitaria di scienze della comunicazione e ricercatrice specializzata in antropologia della comunicazione corporea ed emotiva all’Università di Grenoble Alpes. Colloquio.


Fabienne Martin-Juchat conduce da trent’anni ricerche sulla comunicazione corporea ed emotiva. Ha inoltre pubblicato un articolo scientifico dal titolo “L’esperienza dei tocchi del mondo” per “La Revue française de yoga”

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Vietando di toccarci, ci impediamo di accedere a un modo di incontrare l’altro che fornisce molte informazioni.

La pandemia e l’introduzione dei gesti barriera hanno cambiato il modo in cui ci salutiamo. E nel 2025?

Le persone si toccano sempre meno. Ai tempi della pandemia avevo già scritto sull’argomento, nei libri “L’avventura del corpo”, e in “Triste Distance”, intuendo ciò che stava accadendo: la distanza corporea è aumentata, ovunque. Baci, abbracci, check o strette di mano sono quasi scomparsi dalla sfera sociale. Esiste chiaramente un prima e un dopo Covid.

È irreversibile?

È sempre interessante, nei fenomeni di trasformazione, analizzare le relazioni causali. Riguardo al tatto, e al modo di salutarsi, c’era sicuramente questa paura del corpo altrui legata al rischio di contaminazione. Ma non solo: a questo contesto si è aggiunto il movimento #MeToo. Con la questione del consenso l’attentato all’integrità corporea si fa sentire più velocemente. Ad esempio, all’università, quando lavoro con uno studente, devo chiedergli il permesso di toccargli la spalla, in modo che non si senta attaccato. Questa trasformazione della proprietà corporea è davvero nuova, se non che la relazione con gli altri e l’empatia passano necessariamente attraverso la capacità di essere vissuti corporalmente da loro. Infine, la pandemia ha accelerato anche le relazioni a distanza, riducendo quelle faccia a faccia.

Si tratta quindi di tre diversi fattori che hanno trasformato in modo duraturo le nostre pratiche. Pensavamo che l’effetto “pandemia” sarebbe passato, ma si sono aggiunti gli altri due fattori. Quindi è difficile dire che ci sarà un passo indietro…

Cosa cambia?

Potenzialmente, questo allontanamento ci impedisce di sentire. Quando la nostra relazione con gli altri è costantemente mediata dalla tecnologia, è più probabile che commettiamo errori di interpretazione. Abbiamo dentro di noi la capacità corporea di sentire le emozioni del mondo, delle piante, degli animali e degli esseri umani, perché siamo mammiferi. Ed è attraverso il nostro corpo che lo sentiamo, questo è ciò che chiamiamo intercorporeità.

Quindi con il distanziamento si nega una parte della relazione con l’altro?

Diciamo che vietandoci di toccarci, ci impediamo di accedere a una modalità di incontro con l’altro che fornisce molte informazioni. È come se fossi arrivato in una foresta bendato e con le mani dietro la schiena. Per comprendere e vivere una relazione, devi viverla come la fa un bambino. Per le persone già costruite questo non è un problema, ma per i giovani, sul piano educativo, è in gioco l’apprendimento delle relazioni.

Vuoi dire che le relazioni con gli altri si apprendono attraverso il corpo?

La relazione umana è una relazione esperienziale che coinvolge l’intercorporeità. Per fortuna i giovani vanno in discoteca per confrontarsi fisicamente. Altrimenti, c’è tutta una parte del linguaggio umano – il linguaggio non verbale ed emotivo – che non potrebbero padroneggiare. Sapendo che la relazione intercorporea serve anche per rassicurarsi: il contatto fisico calma tensioni e ansie, questo ormai è noto. Da qui l’importanza di portare in braccio il proprio bambino. La base di sicurezza intercorporea permette la costruzione della coscienza e quindi della consapevolezza linguistica. Se non c’è questa base, la persona è sbilanciata.

La restituzione del bacio sarebbe benefica?

Ricordiamo già il significato della salvezza. Si usa per dire: “Ti vedo, tu mi vedi, abbiamo una relazione e non ti attaccherò, non sono tuo nemico. » Questa è la base dell’interazione umana. Tutto il faccia a faccia è un rischio come nel mondo animale. Inoltre, per disattivare questo rischio, saluta subito: salutare è un atto basilare di socialità. Sembra innocuo, ma è fondamentale.

Oggi questi atti di civiltà tendono a scomparire come se non ci fosse bisogno di rispettare la compresenza degli altri. Negli spazi pubblici ognuno è nella propria bolla, dietro il telefono, le cuffie nelle orecchie, senza audio. Questo è problematico perché nel complesso stanno scomparendo i momenti reali di compresenza, sono scomparsi i momenti di socialità che avevamo sul lavoro. Siamo dietro uno schermo, alla macchinetta del caffè non si discute più; il lavoro diventa gradualmente una sorta di coordinamento a distanza e si perde l’abitudine di salutarsi. Un’abitudine banale ma in cui è in gioco qualcosa di cruciale: il mantenimento dei legami sociali.

Gli spazi pubblici e di lavoro diventano aree completamente asciutte

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È serio?

Non importa se l’intercorporeità scompare nello spazio pubblico, purché venga vissuta da qualche parte perché è vitale: fa parte della nostra base di umanità. Ma all’improvviso, il fatto di spostare questa esperienza corporea nella sfera privata, nella microcomunità, nella famiglia, negli amici, nel suo ecosistema, induce un rischio di comunitarismo, di ritiro. Al contrario, gli spazi pubblici e il lavoro diventano aree completamente prosciugate.

Alcuni continuano a indossare le mascherine, sui mezzi pubblici, negli ascensori. Cosa dice?

La paura dell’altro restava. Avevamo in mente un ideale di spazio pubblico, un ideale di società dove avvenivano incontri intercorporei, con una vera ricchezza di socialità che si sperimentava ovunque. Oggi questa socialità è più frammentata, frammentaria, riservata alle microcomunità.

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