Gli strumenti tradizionali del Mali, come lo ngoni e il flauto di bambù, sono minacciati dalla modernizzazione e dalla mancanza di trasmissione. La loro scomparsa rischierebbe di cancellare una parte importante dell’identità culturale maliana.
La cultura maliana, ricca di storia e tradizioni, è minacciata da un fenomeno preoccupante: la progressiva scomparsa dei suoi strumenti musicali ancestrali. Tra questi, il ngoni a tre corde e il flauto di bambù occupano un posto emblematico. Ma cosa simboleggiano realmente questi strumenti, e perché il loro futuro è oggi in pericolo?
Il ngoni: una chitarra ancestrale nel cuore delle tradizioni dell’Africa occidentale
La ngoni, spesso soprannominata la “chitarra tradizionale dell’Africa occidentale”, è uno strumento di liuto utilizzato da secoli. Con le sue corde pizzicate e la sua cassa di risonanza in legno massello ricoperta di pelle, questo strumento è l’anima della musica griotica, trasmettendo storie, epopee e tradizioni orali delle etnie maliane.
Derivante dall’antico n’donso ngoni, suonato dai cacciatori di confraternite segrete, il kamalen ngoni (“chitarra giovanile”) ha contribuito a democratizzare quest’arte musicale. La sua manifattura, come la sua maestria, è ancorata a pratiche familiari tramandate di generazione in generazione. Ma oggi questa trasmissione viene messa alla prova.
Il flauto di bambù: un respiro di tradizione che sta scomparendo
Un altro gioiello musicale, il flauto di bambù, anche se meno conosciuto a livello internazionale, incarna la purezza e l’autenticità della musica tradizionale maliana. Accompagna canti e danze in molti villaggi, il suo suono evoca storie di antenati e rituali spirituali.
Tuttavia, come il ngoni, il flauto soffre di una crudele mancanza di successione. I flautisti oggi si padroneggiano con le dita di una mano, e il loro know-how, spesso trasmesso solo all’interno della famiglia, fatica a mantenersi di fronte alla grandiosa attrazione per la musica moderna.
Perché questi strumenti stanno scomparendo?
Tre fattori principali spiegano questa situazione allarmante. A differenza degli strumenti moderni insegnati nelle scuole di musica, gli strumenti tradizionali come lo ngoni e il flauto dipendono principalmente dall’apprendimento familiare. Con la modernizzazione e l’esodo rurale, molte famiglie abbandonano queste pratiche culturali.
Nessun programma scolastico o accademico, inoltre, promuove l’apprendimento di questi strumenti. Le scuole di musica maliane si concentrano maggiormente sugli strumenti occidentali, lasciando nell’ombra i tesori culturali locali.
Infine, la crescente popolarità di chitarre, pianoforti e altri strumenti occidentali spesso relega in secondo piano gli strumenti tradizionali, percepiti come “antiquati” dalle generazioni più giovani.
Iniziative per salvare questo patrimonio musicale
Di fronte a questa emergenza culturale, alcune voci si levano per preservare questi strumenti unici. Musicisti come Pédro Kouyaté, un noto griot maliano, fanno una campagna attiva per la loro trasmissione e promozione. Ad esempio, il più accessibile Kamalen ngoni viene oggi suonato durante concerti e workshop a Bamako, ravvivando l’interesse dei giovani per questa tradizione musicale.
Inoltre, i progetti locali desiderano integrare questi strumenti nei programmi educativi, rendendo i bambini consapevoli della loro importanza culturale e storica. Anche i festival tradizionali, seppure ancora modesti, svolgono un ruolo cruciale nel restituire visibilità e prestigio a questi tesori musicali.
Un patrimonio da tutelare per le generazioni future
Lo ngoni a tre corde e il flauto di bambù non sono semplici strumenti musicali: sono custodi di una memoria collettiva e di un’identità culturale unica. La loro scomparsa costituirebbe una perdita inestimabile per il Mali e per l’intera umanità.
È urgente che autorità, educatori e artisti si uniscano per far rivivere queste tradizioni in via di estinzione. Perché se questi strumenti si fossero poi estinti, sarebbe scomparsa con loro una parte dell’anima maliana.
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